Les associateurs avaient-ils le tawhid ar-rubûbiyya et croyaient-ils vraiment qu’Allah est le Créateur ?

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• N’est-ce pas un des fondements de la théorie de la division du tawḥîd que les polythéistes de Quraysh croyaient en Allah ?

• Mais cela ne contredit-il pas le sens apparent de la parole d’Allah :
  « Il ne croyait pas en Allah le Très Grand » (Al-Ḥāqqah, 33) ?

• Ce verset ne concerne-t-il pas les polythéistes arabes ?

• Allah n’a-t-Il pas dit au sujet des hypocrites :
  « Parmi les gens, il y en a qui disent : “Nous croyons en Allah et au Jour dernier”, alors qu’ils ne sont pas croyants » (Al-Baqarah, 8) ?

• N’a-t-Il pas aussi dit :
  « Comme celui qui dépense son bien par ostentation devant les gens et ne croit pas en Allah ni au Jour dernier » (Al-Baqarah, 264) ?

• Cela ne constitue-t-il pas une déclaration explicite que les hypocrites ne croient ni en Allah ni au Jour dernier ?

• N’est-ce pas un des fondements de la théorie de la division du tawḥîd que les polythéistes de toutes les nations croyaient en Allah ?

• Mais cela ne contredit-il pas le sens apparent de la parole d’Allah :
  « J’ai abandonné la religion d’un peuple qui ne croit pas en Allah et qui mécroit en l’au-delà » (Yûsuf, 37) ?

• Ce verset ne concerne-t-il pas les nations précédentes ?

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• N’est-ce pas également un des fondements de cette théorie que personne n’a nié le tawḥîd ar-rubûbiyyah (unicité de la seigneurie) ?

• Comment cela est-il compatible avec la parole de Pharaon : « Je suis votre seigneur le plus élevé » ?

• Pharaon était-il donc un monothéiste dans la seigneurie malgré cette parole ?

• Nemrod n’a-t-il pas dit : « Je donne la vie et je donne la mort » ?

• Nemrod était-il donc un monothéiste dans la seigneurie malgré cela ?

• Donner la vie et la mort ne relève-t-il pas du tawḥîd ar-rubûbiyyah selon votre propre définition ?

• N’avez-vous pas défini le tawḥîd ar-rubûbiyyah comme le fait de reconnaître qu’Allah est le Seigneur, le Souverain, le Créateur, le Pourvoyeur, Celui qui donne la vie et la mort, Celui qui profite et nuit ?

• Cette théorie ne dit-elle pas que personne n’a divergé sur la seigneurie ?

• Mais le hadith des gens du fossé ne contredit-il pas cela totalement ?

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• N’y est-il pas rapporté (chez Muslim) que le roi demanda :
  « Qui t’a rendu la vue ? »
  Il répondit : « Mon Seigneur. »
  Le roi dit : « As-tu donc un seigneur autre que moi ? »
  Il répondit : « Mon Seigneur et le tien. »

• Cela n’indique-t-il pas que les gens de ce royaume considéraient le roi humain comme leur seigneur ?

• Le récit ne mentionne-t-il pas aussi :
  « Les gens dirent : Nous croyons au Seigneur du jeune homme… »
  N’est-ce pas une preuve que le roi prétendait être le seul seigneur ?

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• N’est-ce pas un des fondements de cette théorie (chez Ibn Taymiyya) que les messagers n’ont pas appelé les gens à croire en la seigneurie, mais seulement à l’unicité de l’adoration ?

• Mais cela ne contredit-il pas le verset :
  « Pourquoi ne croyez-vous pas en Allah alors que le Messager vous appelle à croire en votre Seigneur ? » (Al-Ḥadîd, 8) ?

• Et aussi :
  « Nous avons entendu un appelant appeler à la foi : “Croyez en votre Seigneur”, et nous avons cru » (Âl-‘Imrân, 193) ?

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• N’est-ce pas un des fondements de cette théorie que les messagers n’ont pas appelé à croire en Allah, mais seulement à “Lâ ilâha illa Allah” ?

• Mais cela ne contredit-il pas les nombreux versets ordonnant de croire en Allah ?
  « Croyez en Allah et en Ses messagers » (Âl-‘Imrân, 179)
  « Ô vous qui avez cru, croyez en Allah et en Son messager » (An-Nisâ’, 136)

• Et de nombreux hadiths n’ordonnent-ils pas de croire en Allah ?
  Dans le hadith de Jibrîl :
  « La foi consiste à croire en Allah, en Ses anges… »

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• N’est-ce pas un fondement de cette théorie que la foi ne s’accomplit pas par la seule reconnaissance de la seigneurie sans l’unicité de l’adoration ?

• Mais le hadith de la servante ne contredit-il pas cela ?

• Le Prophète ﷺ ne lui a-t-il pas attesté la foi après qu’elle a répondu : « Il est au ciel » ?

• Il dit : « Affranchis-la, car elle est croyante. »

• Comment a-t-il attesté sa foi sans qu’elle prononce “Lâ ilâha illa Allah” ?

• N’est-ce pas un fondement (chez Ibn ‘Abd al-Wahhâb) que la shahâda n’est valable qu’avec sept conditions ?

• Le hadith de la servante ne contredit-il pas cela ?

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• N’est-ce pas aussi un fondement que le tawḥîd ar-rubûbiyyah ne mérite ni éloge ni récompense ?

• Mais cela ne contredit-il pas le verset :
  « Ceux qui disent : “Notre Seigneur est Allah”, puis demeurent droits… » (Fussilat, 30)

• N’y a-t-il pas dans ce verset la plus grande récompense pour celui qui affirme qu’Allah est son Seigneur ?

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• N’est-ce pas un fondement de cette théorie la distinction entre les termes “Rabb” et “Ilâh” ?

• Mais cela n’est-il pas contredit par des versets et hadiths où “Rabb” signifie “Ilâh” et inversement ?

• Ibn ‘Abd al-Wahhâb n’a-t-il pas lui-même reconnu cela en disant :
  « La parole des deux anges : Qui est ton Seigneur ? signifie : Qui est ton Dieu ? … La seigneurie ici est l’adoration ; elle n’est pas distincte d’elle lorsqu’elles sont réunies. »

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